——界文法师在专题讲座“佛教的慈悲观”中讲的故事

净菲记录

每个人都是爱自己的,爱自己的不要害他人

  曾经,佛陀有一个弟子叫摩利夫人,是波斯匿王的王妃。两个人都是佛陀虔诚的信徒。
  一天黄昏,摩利夫人和波斯匿王在花园散步。微风轻拂,鸟语花香,两个人内心里都觉得很幸福。
  突然,摩利夫人的心里生起一个念头。她想知道,在波斯匿王的心里,最爱的是谁。
  非常巧的是,国王的心里也生起一个念头。他也想知道,在摩利夫人的心里,最爱的人是谁。
  两人约定,把答案写在纸上。
  印度人确实非常单纯,非常诚实地面对自己的内心。
  两个人都非常诚实。想了很久,把答案写在纸上。当他们打开对方纸条,看到后都吓了一跳。
  两人写的都是自己。不是对方,也不是他们的孩子。
  这样一个答案,让两个人都觉得不知所措,也很困扰,就去问佛陀:我们给出这个答案有没有问题?我们是不是还不够爱对方?我们是不是太自私了?佛陀说,你们非常诚实。然后佛陀讲了一个偈颂,其中两句是:“每个人都是爱自己的,爱自己的不要害他人。”
  如果我们只看到“每个人都是爱自己的”,心里就会很绝望,发现原来世界上没有人把我看作第一。但是,“爱自己的不要害他人”,恰恰开启了佛教慈悲的源泉。

每个生命都希望快乐,害怕痛苦

  有个居士跟我说,学佛以后,她的家庭关系处理得相当好,而且越来越好。别人问她怎么做的,她举了刷碗的例子。
  以前,他俩常因为刷碗而争吵。妻子认为刷碗是丈夫爱的表达,丈夫认为是妻子的义务。刷碗变成了爱的较量,考验对方感情真假的考试。然后两个人经常不及格。
  学了一段时间后,妻子发生了改变。她意识到自己不想刷碗,同时也知道丈夫不想刷,于是决定两人先出去散步。逛了一圈后,吹吹风,心情调整好了,回来以后两人抢着洗,互相表现积极态度。
  每个生命都希望快乐,害怕痛苦。如果我们对生命产生这样的理解,我们会有更多的解决方法。就不会卡死在那里,钻进牛角尖。
  这就是在慈悲的基础上,拥有了智慧,我们就会更加的灵活。
  每个生命都希望快乐,害怕痛苦;每个人都是爱自己的,爱自己的不要害他人。都认为最好对方去刷碗,很多家庭的争吵都来自于此。
  如果你深刻理解了佛陀的偈颂,就能在善待自己的基础上善待别人,就可以在沟通的基础上找到更好的解决办法 。

快乐的因是智慧和慈悲,而不是自私

  有一位居士,做家庭教师,教韩国人说中国话。
  有一个韩国太太说,我在教我的孩子时,我希望她自私,自私才能生活快乐。太善良容易受苦,容易吃亏。自私才能保护自己。
  这个佛教徒受到了冲击,来找我讨论。
  其实,一个人的快乐源于你的智慧和慈悲。
  一个有智慧,能够处理困难的人,才有能力保护自己;一个既智慧又慈悲的人,才能保护别人。
  我们看不到真正的原因,所以常常自我伤害。
  快乐的因是智慧,而不是自私。自私不是快乐的原因,自私并不能帮助你照顾好自己,有时恰恰破坏人际关系。我们在理解一些问题时,往往会非常浅显地非因即因。
  错误理解慈悲,会给自己带来伤害。

要修习慈心,来强化我们的生命

  有个居士特别怕老鼠。有一天突然在桌子上发现小脚印,她非常惊惶。于是把所有的灯都打开,躲在床上高度戒备。
  小脚印的主人没有出现,房子的主人却要崩溃。
  当你拥有了强大的慈心,你可以跟来访者做好朋友,至少和睦相处。
  所以,我们平时要修习慈心,来不断强化我们的生命。

每个人都有自己的业力和道路

  有一天,晚上9点5分,我正要离开办公室,接到电话。
  是一个苦闷的父亲。他说:“法师,我觉得我一事无成,夜里想找个人说说话,倒一倒心里的苦水。”
  他的儿子非常优秀,考上一所非常好的大学,毕业后又找到了一份好工作,进入了一个非常高档的人际圈子。但他的家庭只是普通的公务员家庭,夫人生病,就靠他一个人的工资,没有经济维持儿子的社交。当父亲没法给的时候,孩子会质问他:“你怎么当爹的?为什么别的父亲能给孩子的,你给不了我?”这个父亲觉得自己白活了,四五十岁了,一事无成,连儿子都照顾不好,都看不起自己,内心觉得非常痛苦。
  我意识到,他实际上是非常需要修舍心的。我告诉他,事实上每个人都有自己的业力和道路。作为孩子,他有他自身的生命历程。在人生的这个阶段,他的这种艰难,他的这种痛苦,也是他生命的一部分,也是他的财产。经历过痛苦,才能减少傲慢,才能深沉和博大。经历过苦难的人,与没有经过的人,他的人生态度是不同的。即使是他的父亲,去承受所有的人生苦难,也不应该试图抹去他的生命需要经历的历程。

等待未来因缘的成熟

  两家一起种田。一家长得好,秧苗长出来了;一家长得没那么好,特别着急。他每天都跑到田里去看,有一天终于忍不住了。他“扑通”一声跳进田里,然后“噌噌噌”把一棵棵秧苗都拎起来2寸。
  回到家他很开心。他说,可真是把我累坏了,好不容易啊,让秧苗一下子长高2寸,太好了。
  家人一听,赶快跑到田里去。一看,秧苗已经枯萎了。
  这个故事是意味深长的。
  每个生命都有它自身的生命轨迹,有它自身的节奏,你不能拔苗助长。有时候你过分用力,反而伤害了对方,反而会让秧苗枯萎。
  所以说,舍心非常重要。如果佛陀没有舍心,当他看见众生的苦难,那他还能承受吗?实际上,佛陀的内心是非常宁静的。
  他有足够的宁静,有足够的慈悲,能根据众生的根性,给予恰当的指导、恰当的陪伴。能度化他开悟的,度化他解脱;不能解脱的,让他修习善法;不能修习善法的,为他种下善根,等待他未来因缘的成熟。这就是佛陀的人生态度。

慈悲心是建立在如实的基础上的

  有一条眼镜蛇,跟着一位老师修习慈悲法门。它住在森林里快乐地修:愿我自己快乐,愿众生快乐,愿一切众生没有痛苦……修得很开心。
  有一天,来了个老太太砍柴,眼睛不好,看见眼镜蛇在那里,以为是条彩色的绳子,随手就把它抄起来了。
  眼镜蛇吓了一跳,发现是老太太,就赶快对她修慈心,愿你快乐,愿你快乐,愿你快乐……
  老太太就用它来捆劈好的柴,非常用力地打结,还用脚踩着拽了好几下。眼镜蛇痛苦不堪,浑身是伤。到了黄昏,老太太把柴背回家,它终于从柴棚逃了出来,浑身创伤,血肉模糊。
  回到丛林,碰见它的老师。眼镜蛇眼泪都快下来了,气呼呼地跟老师讲:您看您教我这个法门!您看我现在伤成了什么样?
  老师说:你这个傻孩子啊,你明明不是绳子嘛,为什么要把自己假装成绳子呢?修慈悲,只要不伤害这个老太太就行了,你应该发出嘶嘶的叫声,告诉它你是眼镜蛇啊。

  这个故事实际上意味深长。
  我们的慈悲是建立在如实的基础上。它是如实如是的。
  你是蛇,就是蛇。你可以做一条不攻击人的蛇,但你不是绳子,你不能用来绑柴,就是如实。
  我们的慈悲心是建立在如实的基础上。