这一课修学《烦恼生起的次第》《烦恼的过患》《业积集之相》

  这一节课接下来学习集谛第一点“烦恼发生之相”的第二点,烦恼生起的次第和第三点烦恼的过患,还有集谛的第二点“ 业积集增长之相”。

  一、 烦恼生起的次第:首先要弄清楚无明和我执的关系。无明和我执是支撑有情流转生死的两个根本的力量。无明和我执是胶着在一起很难区分的,但有一点是可以肯定的,无明是看不清五蕴本质是无常与众多,看不清五蕴是众缘和合的假象。我执就是把那个看不清的五蕴当做是我。因为我执是把五蕴当做是我,我执就是烦恼生起的根本。我执的背后是无明。

  其次,要弄清楚烦恼生起的次第。先有我执,因为我执,所以有设定,因为有设定,就把我和非我分开,形成二元对立。在二元对立中,对“我或者我所”黏着其上,产生“贪烦恼”,对“非我或非我所”的东西就会冷漠不喜欢甚至起嗔恨心,产生“嗔烦恼”。自从有了设定,有了我执,就会觉得属于我的东西就会很特别,就会比不属于自己的要强要好,就产生了“慢烦恼”。因为我执我慢,感觉很好,气焰嚣张,便生起“常见和断见”,产生“边执见”,或者认为死了什么都没有了,便今朝有酒今朝醉,这些是“见取见”;这些都是“恶见”因为我执我慢,只相信自己的感觉,对于和这个感觉不相应的,没办法接受,产生“疑烦恼”。甚至对业果四谛三宝产生怀疑,甚至不相信,生起邪见。戒禁取见我想是因为我慢引起的。所以说,因为无明和我执,派生了贪嗔痴慢疑恶见。道次第这么说,释量论也是这么说的。我们修行就是要从打破无明摧毁我执入手。

  二、 烦恼的过患,讲了三点。

  第一是烦恼对生命的过患,有六个方面:1、害自害他又坏戒,坏戒就是不断犯戒。2、修行不断退步,善根不断减损,不能如法修行。3、使世间产生种种争斗,身败名裂;4、来生不能得到暇满身。5、已经得到的利益和善根失去,应该得的利益和善根不能得到。6、投入地狱,永远处于轮回忧悲苦恼中。以上这些内容引自《庄严经论》

  第二是爱惜烦恼的过患。其一烦恼力非常强大,奴役我成为他的奴仆。原因是我爱惜烦恼,顺从烦恼,因为我在乎自己的感觉,就被烦恼利用。其二烦恼是最大的冤家仇敌,因为他对生命构成的伤害最大,对生命的伤害时间最长。《入行论》。

  第三是对烦恼过患数数思维,来断除烦恼。通过思维烦恼的过患,将烦恼看作是不共戴天的仇敌,要拿出勇气跟他决斗。通过了解烦恼的特征,识破烦恼,化解烦恼。烦恼是根本,有了烦恼,就会不断造业,有了烦恼,也才能不断产生作用。所以,修行路上,对治烦恼至关重要。

  三、 业积集增长之相,在下士道我们学过业果总相:业决定之理,业增长广大,业不做不得,业做已不失。我们唯有深信业决定之理,才能谨慎行事止恶行善,生命才能得到真正的改变。

  第一业的产生。思业,意识和思心所相应产生的一种造作,思业来自我们的心,思业是造业的思想基础和实质。思已业,思维之后,表现在身体和语言上的行为。思业和思已业都属于思的作用,思的过程有三步骤:审虑思,决定思,动身发语思,世亲菩萨认为,思业也好,思已业也好,都属于思心所的作用,离开思心所,身语二业不能产生作用的。这也是道次第的观点。

  第二业的认识,先认识欲界的业,不善业,是非福业,是不能给我们带来利益安乐的业。是由杀盗淫妄等不善业积累而成。善业,是福业,是能给我们带来利益安乐的业。是由布施持戒等欲界的善行积累而成。欲界的业都是动业,也就是造业招感的果报容易变动。再认识色界无色界的业,修四禅八定,累积的善业,属于不动业,也就是造业招感的果报不容易变动。

  第三业的增长,我执是造业的根源,打破无明,断除我执,证得空性后不会造引业。见道以下的凡夫众生能积集招引轮回的业。这是业的不增长和增长。

  

  学习这一课,我看到了生命中的一些曙光。

  在烦恼生起的次第里,我了解了所有的烦恼都是由我执和无明派生出来的。我想想,我以前信誓旦旦的爱情和非爱情,我以为我自己都是在为别人着想,我在牺牲我自己而成就了别人。现在想想,这是我没有看清事情的真相而自我的设定,我设定我在爱,我设定别人在享受爱。所以,虽然自己有在付出,但却在长养自己的烦恼,长养我执!这是很亏本的事情!明白情感上自己的我执产生的烦恼,我在进一步思维,我的其他自以为是,是不是我执是不是无明,我到底看清楚什么了,我没有看清楚什么啦?我看清楚了我是一个无明我执的重病患者,这次是真的看清楚了,以前都是看到别人有我执有无明。现在真切看到自己有了。比如儿子说不回来吃饭了,今天看他在有为学堂上的时间显示打饭时间的时候,我看到儿子当初跟我说时候我内心的不高兴,是因为自己的设定。儿子是想争取多一点时间到教室,而不是不喜欢跟我一起吃饭。是我执,以自我为中心来考虑问题。

  一切烦恼都是我执派生出来的,所以,师父才说,随喜他人功德检讨自己不足。因为你看到别人的问题,是因为自己的设定,是因为我执,从我身上去找问题根源,才能找到解决的办法。